#存在主义心理治疗

纳戈尔认为，采用宇宙视角，是我们人类最高等的、最珍贵的、最有趣的特质。它并不会让我们痛苦，除非我们自己造成痛苦。让宇宙视角对我们产生如此沉重的影响，暴露了我们不能够真正意识到这种视角本身并不重要的现实。纳戈尔指出，我们必须真正理解宇宙视角，同时必须了解采用这种视角是人类的长处，这…

弗兰克尔认为治疗师必须能够在似乎是随机的生命悲剧之中发现某种内在的模式、某种意义的格式塔。这对治疗师的聪明才智要求很高，正如在弗兰克尔的一个病例中所体现的一样。弗兰克尔给一位年长的、抑郁的医师进行咨询，这位医师没有办法从两年前的丧妻之恸中走出来。下面这段是弗兰克尔的话：我该怎么帮…

可是，我们必须记住，艺术不是生活。艺术能够提供的“序曲”和“呈示部”之间的平衡，是生活所不能的。没有满足目标的生命并不一定是悲剧，认为这样的生命就不完整只是西方思想和文化的产物。东方世界就从来没有假设生命存在一个“目的”​，或者有一个问题需要解决；相反，生命是需要被体验的神秘。印…

西方世界逐渐采纳的世界观认为存在一个“目的”​，它是所有努力的结果。人致力于达到一个目标。人的努力必须有一个“终点”​，就好像布道得有道德寓意、故事和一个令人满意的结局一样。每一件事情都是为别的什么事情在做准备。叶芝抱怨道：​“当我想到所有我读过的书，听到过的智语，带给父母的焦虑…

没有人能够一直实现目的，一直有所创造。没有人可以接连不断地获得成功。正确的方向是在达到目的的过程中，而非目的的达成；不是走入旅馆，而是走向旅馆；不是得到桂冠，而是追求桂冠；让人的才智得到最具建设性和创造性的使用，这可能是主要的生命意义，也是解决使人类行为和心智瘫痪的存在性神经症的…

不但死亡焦虑常常伪装成缺乏意义，对自由和孤独的觉察带来的焦虑也常常和缺乏意义的焦虑相混淆。把存在看作是某种更宏大的、外在的设计的一部分，人在其中分配到某种角色，这是一种否认人对自己生活的设计和实现拥有自由、负有责任的态度，人用它来逃避无根感焦虑。害怕绝对的孤独也促使人向外寻找认同…

正如休谟在18世纪时所说：​“不可能有永无止境的进步，对某件事情的愿望也不可能总需要理由，有些事情本身就是愿望的理由，因为它符合人的情感。​”如果没有一件事情可以支持自身，如果每件事情都需要外在的其他理由，而那个外在的理由又需要其他外在的理由支持，就会造成永无休止的证明。

但是，死亡虽然为意义增加了一个维度，意义和死亡却是不可混淆的。如果我们能永远活下去，我们也会关心意义的问题。如果经验变成记忆，然后最终消逝呢？在这样的过程中有什么意义呢？而这正是经验的本质。除此之外，经验还能是怎样的呢？经验是暂时的，人无法活在时间之外。过去会消逝吗？

正如罗素曾经感叹的：​“无数年来的所有辛苦、所有执着和砥砺、所有人类的闪耀天才，都注定在太阳系毁灭时灭亡，人类文明的整个殿堂岂不是必然消逝在宇宙毁灭的余烬中？​”

意义的意义之一就是降低焦虑，意义的存在能够减轻人在面对缺乏规律和结构的人生和世界时所产生的焦虑。我们需要意义，还有另一个重要的理由：一旦一种意义感产生，价值观也会随之产生，反过来价值观能够强化人的意义感。

弗兰克尔在自己的著作中一再强调：​“意义是需要被发现的，而不是被赋予的。人无法发明意义，只能发现意义。​”

“意义”和“目的”的内涵不同。​“意义”指的是逻辑一致性，它是用来指代某物所表达的含义的一般性词汇。追寻意义指的是追寻一种逻辑一致性。​“目的”指的是意图、目标、功能。当我们追寻某物的目的时，我们在询问它的功能：它能够做什么？为了什么目的？

因此，最根本的问题变成了：需要意义的个体如何在一个没有意义的世界中找到意义？